Este artículo se publicó anteriormente en la revista Study Bible, año 11, número 4 (junio de 2018). (Tiempo de lectura 7 minutos)

En esta contribución queremos examinar hasta qué punto los creyentes de la época de Jesús y los apóstoles participaban en actividades políticas. Antes de poder decir nada al respecto, debemos tener claro qué entendemos por "política". Cuando hablamos de política, ¿qué queremos decir con ello? ¿Y aparece la palabra o un derivado de ella en el NT? ¿Cuál es entonces su significado? A continuación, examinaremos dos conocidos pasajes de las Escrituras que se citan a menudo, y concluiremos con una guía práctica.

Definiciones de "política

A grandes rasgos, se dan tres definiciones de política.

• La política es la búsqueda de una buena sociedad. Esta definición se remonta a la antigua Grecia (Platón, Aristóteles). 
• La política como lucha por el poder. En Europa, fue sobre todo el historiador italiano Maquiavelo (1469-1527) quien elaboró la actividad política en este sentido. 
• La política como creación y efecto de las políticas públicas. El gobierno y la administración desempeñan aquí un papel clave porque convierten los deseos, demandas, intereses, etc. de la sociedad en decisiones vinculantes mediante un proceso de selección, agregación y elección.

Politeuō en el NT

La segunda definición es la idea más popular. La tercera es común entre políticos y administradores. Pero la primera tiene los papeles más antiguos, encaja mejor con la palabra politeuo en el NT (comportarse como ciudadanos) y corresponde a la forma en que los apóstoles hablan de ella. La política es, en esencia, la forma en que las personas interactúan y cómo se toman las decisiones en una comunidad.

Derivado de politēs 'ciudadano; conciudadano', el verbo politeuō aparece en el NT sólo en el sentido más amplio de 'comportarse (como ciudadano)', donde sigue reconociéndose el elemento de comportarse en relación con los demás, como parte de una comunidad. En Hechos 23:1, Pablo, en su interrogatorio por el Sanedrín, dice lo siguiente: Hermanos, toda mi vida hasta hoy me he comportado como un ciudadano (pepoliteumai) con la conciencia perfectamente tranquila ante Dios". Esto se refiere a la buena "conducta en público". Y en Fil. 1:27, Pablo dice "Pero ustedes deben vivir una vida digna del evangelio de Cristo. Literalmente: 'Comportaos (politeuesthe) como ciudadanos, dignos del Evangelio de Cristo'. Se podría decir que se trata de comportarse dignamente como corresponde a alguien con una ciudadanía celestial. Más adelante volveré sobre esta ciudadanía celestial.

Rom.13 "El gobierno al servicio de Dios".

Cuando se habla de política, Romanos 13 es sin duda la escritura más citada. Es un texto estándar tanto para protestantes como para católicos. La gente habla entonces a partir de este texto del deber cristiano 5 de obedecer al gobierno y contribuir responsablemente a este "siervo de Dios". Pero, ¿es esa realmente la esencia del mensaje que Pablo estaba transmitiendo a la congregación de Roma? 

Si buscamos el significado del texto bíblico para los primeros oyentes, en este caso los cristianos judíos de Roma a mediados del siglo I, el mensaje adquiere un enfoque diferente. Estamos hablando del gobierno autocrático del emperador romano, que también se permitía ser adorado como un dios. Así que no cabe duda de que Pablo llamaría a contribuir a este gobierno. Pero también hay que hacer importantes comentarios sobre el llamamiento común de este texto a obedecer al gobierno. Cuando consideramos el contexto histórico, nos hacemos una mejor idea de lo que Pablo quiere decir. Escribe su carta durante el reinado del emperador Nerón. Este notorio emperador en realidad comenzó su mandato muy bien. Llegó al poder en el año 54 d.C. y los primeros años de su reinado se caracterizaron por la calma, la paz y la prosperidad.

Esto se compara con el reinado de su predecesor Claudio. Claudio había prohibido la entrada de judíos y cristianos judíos en Roma. Nerón había anulado este edicto nada más tomar posesión. El comienzo de su reinado fue, por tanto, una especie de mini edad de oro (del 54 al 59 d.C., también llamado quinquennium Neronis), la época más hermosa y pacífica desde el emperador Augusto. Sólo entonces emergió Nerón como un ávido de poder y cruel perseguidor de los cristianos (1). Durante este primer periodo de relativa paz, Pablo escribió la carta a los Romanos (entre 56-58 d.C.). Los cristianos gozaban de un cierto grado de libertad, pero, por supuesto, había que andarse con cuidado. La rebelión pondría en peligro la estabilidad. 

Y este es precisamente el mensaje de Pablo: no se unan a la rebelión y a la revuelta. Elige sus palabras con mucho cuidado 2. Utiliza la palabra hupotassō, que significa someterse en el sentido de conformarse, encajar. El griego tiene su propia palabra para obedecer a los gobiernos (peith-archeō 'obedecer u obedecer al gobierno', p.ej. Tit.3:1), pero Pablo no la usa aquí. El equilibrio de la nueva era es frágil y por eso pide a los creyentes que se sometan, que cumplan, que se conformen. El significado básico de esta palabra es "orden", disposición. No es lo mismo que una llamada a la obediencia. Un cristiano que se niega a adorar al emperador, pero acepta la pena de muerte, se somete, pero no es obediente3. 

El ambiente en el Imperio Romano cambia por completo en el año 64 d.C., cuando Nerón culpa a los cristianos del enorme incendio que asola Roma. Es el momento en que Nerón emerge como un gobernante que actúa como una bestia de nada y nada. En el libro del Apocalipsis, escrito probablemente durante el periodo tiránico del reinado de Nerón4, la situación se ha deteriorado hasta el punto de que no hay llamada al cumplimiento y el gobierno es caracterizado como una herramienta de Satanás (Ap.13). 

Así que no podemos oír en las palabras de Pablo en Rom.13 un mensaje directo de que los cristianos deben participar en el gobierno como siervos de Dios. En cambio, podemos oír una nota crítica en las palabras de Pablo cuando dice que el gobierno ha sido instituido por Dios. Arie Zwiep lo expresa muy bien. "El emperador de Roma, que se veía a sí mismo como el autócrata divino, está subordinado al dios tribal de uno de los pueblos conquistados en uno de los rincones del Imperio", al Dios de Abraham, Isaac y Jacob5. Así que debemos buscar más allá cómo se espera que los creyentes sean meritorios en un sentido político (politeuō).

Fil.3:20 Colonia celestial en la tierra

 Un texto que ha recibido mucha atención en los últimos 25 años es Fil.3:206. Porque somos ciudadanos de un reino que está en los cielos, del cual también esperamos como Salvador al Señor Jesucristo" (NBG) o como dice la NBV "Pero nosotros tenemos nuestra ciudadanía en los cielos, y de allí esperamos a nuestro Salvador, el Señor Jesucristo". Pablo habla en Fil. 3:18-20 sobre los erroristas que viven como dios en Francia y tienen una mentalidad completa y exclusivamente terrenal (vs.19). En cambio, los creyentes se comportan de forma completamente distinta. Al fin y al cabo, no pertenecen a lo terrenal, dice, sino que tienen una 'ciudadanía' en el cielo. La palabra politeuma 'ciudadanía, comunidad (políticamente independiente), colonia' era un concepto familiar para los filipenses. La ciudad de Filipos era una colonia romana (Hechos 16:12) e incluso muy privilegiada. La ciudad podía presumir de tener el ius italicum, el "derecho italiano", el mayor privilegio que se podía conceder a una colonia romana fuera de Italia. Este estatus significaba, entre otras cosas, que los ciudadanos de Filipos poseían la ciudadanía romana y estaban orgullosos de ello. 

Como los habitantes de Filipos poseen la ciudadanía de Roma, así los creyentes tienen la ciudadanía del cielo, donde está Cristo (cf. Gal.4:26; Ef.1:11; 2:6,19: conciudadanos, véase también Col.3:1-4). Esto no significa que deban retirarse del mundo. No, forman una colonia de ciudadanos celestiales en la tierra y representan el Reino de Jesucristo. Esto también lo expresa maravillosamente Pablo en 2 Cor.5:20 "Somos embajadores de Cristo; Dios hace su llamamiento a través de nosotros. En nombre de Cristo pedimos: reconciliaos con Dios". Pablo utiliza la palabra presbeuō, 'ser enviado, embajador'. La palabra se utiliza para actuar como representante o embajador de una autoridad superior, a menudo el gobierno. En el NT, son los creyentes los que 'actúan como representantes o embajadores' por causa de Cristo, y así Pablo dice en otra parte que es 'embajador' por causa del Evangelio (Ef.6:19-20).

La Iglesia en tres manifestaciones

La Iglesia como colonia celestial en la Tierra también ofrece puntos de partida para decir algo sobre la implicación política de los cristianos. Ya hemos dado antes una definición de "político". Cuando hablamos de la Iglesia, también deberíamos aclarar primero de qué estamos hablando. Pablo (y el Nuevo Testamento) utiliza la palabra griega ekklesia en relación con la Iglesia cristiana de tres maneras. La utiliza para referirse a la Iglesia universal, el Cuerpo de Jesucristo en todo el mundo, es decir, el conjunto de todos los cristianos. Por ejemplo, en Col 1:18 "Y Él (Cristo) es la cabeza del cuerpo, la Iglesia". En segundo lugar, utiliza la palabra para referirse a la Iglesia local, es decir, a todos los cristianos de una determinada ciudad o región. Por ejemplo, en la carta a los Colosenses, en el capítulo 4:16, donde dice: "Procurad, pues, que (esta carta) sea leída también en la iglesia de Laodicea". Y en tercer lugar, utiliza ekklesia en el sentido de congregación reunida en un lugar. Y eso, en el Nuevo Testamento y, digamos, en los dos primeros siglos d.C., es la iglesia doméstica. Encontramos este sentido, por ejemplo, en Col.4:15 "Ninfa con la congregación en su casa". La distinción entre estas tres formas es importante cuando tratamos de imaginar cómo funciona en la práctica un texto como Fil 3:20. Es evidente que tenemos que pensar en el sentido de "iglesia doméstica". Evidentemente, aquí debemos pensar en la tercera y posiblemente en la segunda acepción. La segunda forma en el caso de que los creyentes de Filipos también actuasen juntos de alguna manera hacia el exterior. Se refiere a los creyentes de la ciudad de Filipos.

Iglesia y política

 En griego, fuera del ámbito del NT, ekklesia es la palabra habitual para designar la asamblea convocada de todos los ciudadanos de una ciudad, con fines políticos. La encontramos en este sentido en Hechos 19, donde Lucas habla de la "asamblea pública" de Éfeso (vs 32,39,40). Los primeros cristianos se reunían en casas normales, donde la gente vivía y trabajaba, y no llamaban a la reunión templo cristiano o sinagoga cristiana, sino que la designaban con el término ekklesia, un término político. 

Stanley Hauerwas y Will Willimon7 , y desde entonces muchos después de ellos, se unen a Fil. 3:20 al argumentar que la comunidad cristiana no tiene una estrategia política o social, sino que la tiene. Consideran que la principal tarea política de la Iglesia no consiste en cambiar personalmente a los individuos o mejorar la sociedad, sino en formar una sociedad modelo, una comunidad cristiana como alternativa radical. Lugares donde la gente sea fiel en sus relaciones, ame a sus enemigos, diga la verdad, apoye a los pobres y dé así testimonio del asombroso poder transformador de Dios y de la nueva vida a través de Jesucristo. Esta, dicen, es la contribución política más importante de la Iglesia al mundo. Creo que es una articulación y aplicación maravillosas de Fil. 3:20. Luego oigo a alguien pensar y decir: ¿No deberían entonces los cristianos intentar cambiar la sociedad? ¿No deberían intentar asumir responsabilidades a través de cargos políticos de gobierno? Ciertamente, y esa libertad existe afortunadamente en un país democrático como Holanda. Tenemos esa libertad como ciudadanos holandeses, pero esa libertad no existía en el Imperio Romano en tiempos de los apóstoles. Tampoco existe esa libertad en muchos países de nuestro tiempo, como China o Irán.

La práctica

No forma parte del propósito de nuestra revista profundizar en este tema, pero quiero esbozar a grandes rasgos cómo podría ser en la práctica un enfoque paulino de Filipenses 3:20. 

• 1. Como iglesia, sé un ejemplo y sé visible en el barrio. Estamos desobedeciendo al Creador si ignoramos a los demás. Dar testimonio de Jesucristo a una distancia prudencial no es posible. Haz un sacrificio. Como iglesia cristiana, se espera de nosotros que "nos hagamos carne" como Jesucristo, que nos humanicemos con y entre la gente. 
• 2. 2. Mostrar compasión. La gran comisión de proclamar el Evangelio (Mt. 28:18-20) debe ir acompañada de la gran comisión de mostrar compasión (Mt. 25:35-36). Como Iglesia, asumamos también la responsabilidad en sentido social. Un ser humano es espíritu, alma y cuerpo. La proclamación del Evangelio sin ayuda práctica es impropia. Si sabes hacer el bien pero no lo haces, eso es pecado (Santiago 4:17). Jesús es nuestro Salvador y nuestro Ejemplo. 
• 3. Demostrar credibilidad como congregación cristiana. Lo que se oye depende de lo que se ve. Hay una gran necesidad de mensajeros creíbles que representen a comunidades creíbles. Sólo entonces habrá un mensaje creíble.

1. A.W. Zwiep, "Jesús, ¿violencia y política? Theological Debate 4.1, 2007, pg 33-36.

2. John H. Yoder, La política de Jesús. Eerdmans: Grand Rapids, 1972, pg 204.

3. Este someterse a un cierto orden es más común en el NT, también se exige a los esclavos (1Pedro 2:13v, 19v), a las mujeres y a los niños (Efesios 5:2v, Colosenses 3:18v). La motivación es que Jesús mismo también aceptó la subordinación y la humillación (Fil 2:5v). Yoder, a.w., 205. 

4. G. van den Brink, "Autoría y datación del Apocalipsis", en SBNT 10, 493-499. 

5. A. Zwiep, a.w., nota 9. 6. Desde la publicación del destacado libro de S. Hauerwas y W.H. Willimon, Resident Aliens, A provocative Christian assessment of culture and ministry for people who know that something is wrong, (Abingdon Press, Nashville) 1989. 7. Hauerwas y Willimon, a.w.